Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

Это успокаивает ум. Затем позвольте спокойствию расшириться, охватить всё, а не делать из него фокус, не пытаться ограничить его какими-либо рамками. Это приводит к полной открытости, которая выходит за рамки тела, которая больше этой комнаты, которая безграничнее этого пространства и вообще не имеет рамок.

Четвертый, пятый и шестой шаги – все говорят об одном и том же. Цель – уменьшить попытки ссылаться на форму или размеры. Пятый шаг – изменение, превращение. Речь идёт о способности пространства и осознанности перейти в подлинное всеохватывающее сострадание ко всем живым существам. Сострадание, как оно понимается здесь, есть объединенное чувство полной открытости и отсутствия я, которое вы направляете на других, предлагаете другим. Возможно, сострадание будет немного осмысляемым. Но ум, пребывающий во всеохватности и порождающий самоотверженное, подлинное сострадание ко всем, не является конкретизируемым и грубым. Возможность исследовать, действительно ли всеохватность сознания свободна от осмысления, и есть пятый шаг.

Шестой – первозданная чистота, что относится к способности созерцателя пребывать в подлинном сострадании ко всем живым существам без того, чтобы сострадание переходило в мысль, без объекта, кому оно адресовано, без того, чтобы ощущать, что пребываешь в медитации, и без неправильного понимания сострадания как даяния. Скорее, сострадание и осознанность становятся неотделимы друг от друга. Пребывание в медитации становится состраданием, сострадание становится осознанностью. Всегда, когда ум перемещается к отвлечению, возвращайтесь обратно либо к опоре, как говорится в первом шаге, либо к дыханию, как говорится во втором. Беспрестанно возвращайте ум к ним. Это позволит уму узреть фундаментальную основу. Опознав фундаментальную основу, он приступает к различению между концепциями и сознанием и чувствует открытость к простору и обширностью без концепций. В размышлении, когда цепляние отпущено, в медитации и сосредоточении ум способен сам освободить себя от заблуждения, страсти и гнева, от любых концепций, которые омрачают фундаментальную основу.

Это называется самоосвобождённый ум и достигается тогда, когда человек начинает получать ясное переживание того, как отпускаются захваченности, как не происходит вмешательства, игры мыслей. Так ум узнаёт присущую ему основу. Это пребывание в шаматхе и поддержание сознания-основы. Тренируясь таким образом, человек начинает пребывать в фундаментальной основе, свободной от концепций и умопостроений, возникающих за счёт или посредством тенденции цепляться за движение пустых мыслей. Это уже не просто медитация, это настоящее переживание. Вам начинает больше нравиться пребывать в осознанности вместо того, чтобы уступать созданию концепций, обдумыванию и привязанности к намтогам, или разрушающим мыслям. Медитация шаматха, укреплённая в фундаментальной основе, приводит к самороспуску отвлечений. Нет нужды их пресекать, фундаментальная основа раскрывается автоматически и освобождает ум от постоянной тенденции цепляться за что ни попадя.

Далее текст говорит о промежутке между мыслями. Это и есть фундаментальная основа. Сумейте коснуться этого промежутка и растянуть его во времени. Учитесь отпускать возникающую мысль прежде, чем начала действовать цепочка мыслей. Промежуток, обнаруженный умом, – это и есть основа шаматхи, фундаментальное сознание. Продление и узнавание этого промежутка – третий шаг. Однако на этой ступени из всех методов, которые можно использовать в качестве опоры для однонаправленности, я думаю, самым удобным будет дыхание. Примите нужную позу и пройдите последовательно все шесть шагов, чтобы ум привык к шаматхе, чтобы остался там и углубил это состояние.

Теперь нужно коснуться вопроса, как ощущается фундаментальная основа. Мысли, отвлечения и интерпретации отпущены, вы больше не на их крючке, вы не придерживаетесь их, не рассматриваете их детально. Вы оставляете ум в полном осознании, глаза продолжают видеть, уши – слышать, Вселенная продолжает своё движение, всё продолжает вращаться, но в то же самое время ум пребывает в осознанности и на него не действуют отвлечения. Вызывает ли что-то гнев? Вызывает ли что-то агрессию, желание, заблуждение, ненависть или зависть? Важно поразмышлять над этим. Поймите, что там, где фундаментальная основа оставлена без интерпретаций и умопостроений, никакие явления не вызывают отрицательных тенденций и не создают разрушающих мыслей. С одной стороны, нет того, кто рассматривается как противник, с другой стороны – есть возможность поддерживать осознанность. Эти два условия дают подлинное принятие и взгляд в истинную природу. Рассмотрите, как далее работает движущийся ум, как возникает мысль. Как выглядит отдохновение и однонаправленность ума? На что это похоже? Имеет ли осознанность форму, нужна ли ей форма? Нужен ли цвет? Осознанность – это какой-то цвет? Допустим, её нельзя обнаружить, у неё нет формы, цвета, границ, рамок, меры, тогда как насчет следующих вопросов: что собой представляет ум, реален он или нет, имеет форму или нет, где находится, чем ограничен, омрачён, где содержится, как изменяется и откуда происходит? Анализируйте таким образом. Это, как считается, даст более ясный проблеск истинной природы ума, чем интеллектуальная вера в то, что ум является таким или сяким или не таким и не сяким.

Не получится постичь отсутствие я, если нет стабильной медитации, если не узрел истинную основу, если не понял, что она свободна от формы, рамок, размеров, цвета и реальности. Понимание этого отражается на действиях тела, речи и ума, делая их поистине добрыми и трансцендентными. В то же самое время шаматха позволяет углубить понимание фундаментальной основы в самом себе, и больше не требуется указателей, где её искать, не требуются даже учителя и учения.

Мне хотелось бы, чтобы вы прошлись по этим шести пунктам, а затем мы полчаса посвятим практике. Обсудите всё между собой, затем попрактикуйте в течение получаса и затем задавайте вопросы. К тому времени они, наверное, появятся.

На что следует сделать упор, переходя от третьего к четвертому шагам шаматхи, так это на спокойствие и расширение спокойствия. Под спокойствием имеется в виду вот что – ваше дыхание имеет качество пространства и смешивается с внешним пространством. Пространство не делится на внутреннее и внешнее, когда вы открываете дверь. Точно так же внутреннее осознание расширяется и становится обширным как пространство. Нет ничего, за что можно было бы держаться. Пусть ум познакомится с этой открытостью, которая совершенно не похожа на сон, дремоту или вялость. Открытость – пробуждённое состояние, она чёткая, ясная и сознающая. У сознания нет формы. У него нет ничего, за что можно было бы ухватиться и подержаться. Сохранять ровное состояние в перерыве между моментами совершенной пробуждённости, свободными от концепций, – значит умело поддерживать шаматху. Такое состояние называется пребывание ума в естественном состоянии. Естественное состояние – это просто сознание, когда не считаешь его реальным.

Спасибо всем большое.

Посвящение заслуг

Пусть благодаря этим заслугам все достигнут всеведения. Пусть покорится враг-неблагие деяния, создающие бурные воды рождения, старения, болезни и смерти. И пусть я освобожу всех существ из океана сансары.

Примечания

1

Другими учениками были Сакья Тризин Кунга Таши, весь Забдрунг и другие личности в Цетханге и Нюдонге – Цурпу Гьялцаб, Трехор Чоктрул, Дрикунг Кунчок Тринлей Зангпо, Таклунгпа Тензин Сижи Намгьял, Друкпа Паксам Вангпо, Гампо Чоктрул Зангпо Дордже, Чамдо Гьялва Пхагпа Лха, Нгаванг Чокьи Тулку, Нгаванг Кунга Тензин из Докхама, Катхог Гьялсэ Сонам Децен и второй Дзонгчен Пема Ригзин Джурме Тхекчог Тензин. Это самые известные мастера того периода.

2

Тертон – человек, который находит тайные буддийские тексты-терма.

3

Он собрал и восстановил много редких учений и написал известный трактат «Терчен кабум» (собрание сочинений), который содержит шестнадцать томов на различные темы тибетского буддизма. Он также систематизировал «bDudjoms Bhum Zang», собрание посвящений и текст, на котором был позже построен «Большой тредзод». Он подарил эти драгоценные учения своему младшему брату Лочену Дхармашри, который в свою очередь передал их Гьялсе Дринцену Ринчену Намгьялу, признанному воплощению Вималамитры.

4

Здесь и далее текст вставлен переводчиком для удобства читателя.